La philosophie en France durant la seconde moitié du XXe siècle ne peut être comprise si on la détache des travaux de Husserl et de Heidegger. Avec Husserl, la pensée a pris une forme qu'elle n'est pas prête de quitter: elle est devenue "phénoménologie" et consiste en une description de ce qui apparaît à la conscience. Il paraît difficile désormais de philosopher sans faire appel à la méthode phénoménologique, tout au moins sans entrer dans un débat avec elle. Aujourd'hui encore, des auteurs comme Lévinas, Ricoeur ou Derrida mènent leur réflexion sur la voir qui a été ouverte par Husserl. Mais la phénoménologie ne peut être conçue indépendamment d'un retour à la conscience et d'un repli sur soi. C'est pourquoi elle sera en même temps une découverte de soi-même comme existant. L'existence apparaît dès lors  comme la donnée fondamentale, le fait premier qui me précède et me déstabilise. Elle est alors ce que j'ai à accepter. à transformer, à créer librement...

Merleau-Ponty

Le terme de "phénoménologie" a été créé par Hegel. Pour lui, la phénoménologie est la "science de la conscience". Depuis Edmund Husserl, la "phénoménologie" est devenue un courant philosophique qui se propose de surmonter le relativisme des sciences humaines en revenant à une description rigoureuse des activités de la conscience. Le principe de la phénoménologie est donc clair: il s'agit de remonter à la chose telle qu'elle m'apparaît avant toute traduction au sein d'une théorie scientifique ou philosophique. A la manière de Descartes, dont Husserl se réclame, il faut commencer par abandonner tout préjugé et tout savoir constitué et renverser, pour mieux reconstruire, les sciences admises jusqu'ici...